Грибовка Фестиваль
logotype

"Чүглүг" чагааларга...

mengi-75@mail.ru

Тыва үжүктер

Бээр бас ҢҮӨ!

Тыва-орус сөстүк

Сөстүк(Тенишевтиң-дир).doc

Башкылар

Экии, хүндүлүг башкылар! Сайт кылдырар күзелдиг башкылар бар болза tuva@mail.ru че бижиптиңер.

Чижээ: менги.башкы.рф азы mengi.bashky.ru ышкаш боор.

Хүндүткел-биле, Эраст Хертек.

Тыва Википедия

 

Тыва солуннар

Об одном термине в рукописи «Улегер-Далай» Оюна Люндупа Чаашовича PDF Печать E-mail
Автор: Меңги Ооржак   
05.01.2013 20:54

Саая О.М.
к.ф.н., сектор монголоведения ТИГИ

Рукопись «Үлегер-Далай», хранящаяся в фольклорном фонде ТИГИ под номерами т. 152, д. 595 а, б, в, г, является единственным буддийским произведением, созданным в советский период. Его перевел с монгольского Оюн Люндуп Чаашович, который до революционных событий в XX в. в Туве был гелонгом (хелиң) – монахом с полными 253 обетами, имел буддийское образование. Таким образом, лингвистическое изучение данного труда приобретает актуальность в период становления буддийской терминологии в тувинском языке. Здесь дается краткий лексико-семантический, сравнительный анализ одного тувинского термина – названия мифического существа в тексте «Үлегер-Далай». В ходе этого анализа рассматривается также его внешний облик, функционирование и присущая ему семантика в современном тувинском языке.

Шулмус(< монг. шуламс ~ шулам ~ шулмас) тув. ‘демон, злой дух’.

Ол үеде Анандааның сеткил-сагыжын шулмус үймедипкен ужурунда, Бурганның чарлыын дыңнап олурза-даа, чүнү-даа харыы айлыткавайн ыыт чок олурган чүве-дир (Ф\Ф,т. 152, д. 595в стр. 277) – Так как в то время ум Ананды был потревожен демоном, даже услышав просьбу Будды, [он] ничего не отвечая, молчал.

Ооң соонда нүгүлдүг Шулмустуң хааны чедип келгеш, Бурганга мынча деп айлыткаан-дыр (Ф\Ф,т. 152, д. 595в стр. 277) – Затем прибыл вредоносный царь Злой Дух и так сказал Будде.

В первом примере слово пишется с маленькой буквы, во втором – с заглавной. В рукописи оно довольно часто встречается с прописной буквой, видимо, переводчик употреблял его как собственное имя. Вероятно, когда термин пишется с прописной буквы, в тексте имеется в виду Мара (ср. санскр. Мара ‘убивающий, уничтожающий’) – искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное, создающий препятствия бодхисатвам, стремящимся к просветлению.

Слово отмечено в Древнетюркском словаре: šämnu~ šimnu ~ šumnu ‘демон, дьявол, сатана’, с указанием на согд. šmnw, как на допустимый источник [522, 523]: kertgünč küč barbolmïš üčün tort türlüg šumnularqa čalsïqmaz bastïqmaz ‘благодаря существованию силы [истинной] веры, [он] не будет разбит и повален четырьмя различными демонами’ [1969: 523]. В данном примере говорится о четырех демонах, которые соответствуют четырем Марам в буддизме (ср. дева-путра-Мара ‘Мара-сын-божества’, клеща-Мара ‘Мара-омрачения’, Мритью-Мара ‘Мара смерти’, скандха-Мара ‘Мара-совокупностей’). Поэтому можно предположить, что в древнеуйгурском šämnu~ šimnu ~ šumnu есть Мара.

В современном монгольском языке слово имеет значения ‘демон, ведьма’ [БАМРС 4, 376-377]. Так как доступный нам словарь не является специализированным, видимо, там не указаны некоторые значения, присущие этой лексеме. Потому можно предположить, что вслед за древнеуйгурскими соответствиями слова шуламс, шумнус в буддийских монгольских текстах называют и вышеупомянутого Мару (ср. в тибетско-монгольском словаре тибетский bdud ʻМараʼ переводится как шуламс).

В тексте «Үлегер-Далай» переводчик, очевидно, сохранил преемственность значений, и здесь Шулмус является соответствием Мары.

В современном тувинском языке семантика лексемы изменилась и шулбус употребляется в основном в фольклорных текстах в значении ‘злой дух’, т.е. как нарицательное имя, используется также как ругательное слово. В религиозной же сфере функционирует термин Мара, проникший в словарный состав языка через русский.

Слово распространено в Саяно-Алтайском регионе, оно имеет эквиваленты в бур. шолмос шулмас, шумнас, шимнус; халх. шуламс, шумнус, шимну, шулам, шолмос, шумнас; алт. шулбыс, чулмыс.

Хотелось бы отметить, что при унификации буддийской терминологии современного тувинского языка нужно обратить внимание на полисемию и те значения термина, которые имелись в древнетюркскую эпоху и досоветский период.

Что касается фонетического облика и источника проникновения лексемы, заметим, что внешне монгольские термины близки к древнеуйгурским эквивалентам, что указывает, на проникновение термина в монгольские языки из древнеуйгурского вместе с буддизмом. Фонетические варианты более близки между собой в тюркских языках: тувинском и алтайском, хотя форма с сонорным внутри слова шулмус встречается в диалектах тувинского языка, так как соответствие б~м весьма характерное для тувинского языка явление.

Лексема в монгольских языках является заимствованием из древнеуйгурского, а в тувинском, алтайском она в свою очередь – монголизм, судя по отсутствию финального с в древнеуйгурском и его же наличию в монгольских.

Таким образом, в рукописи «Үлегер-Далай» слово шулмус имеет следующие значения: 1. Злой дух, демон; 2. Мара. Это обусловлено наличием такой семантики в монгольских языках, из которых проникла лексема. В современном же тувинском языке слово утратило полисемию и имеет только первое значение.



Список литературы:

1. Андросов В.П. Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. Москва, 2011.

2. Большой академический монгольско-русский словарь. Т. I–IV. М., 2001 – 2002.

3. Древнетюркский словарь. М., 1969.

4. Орус-тыва словарь. М., 1980.

5. «Улегер-Далай». Ф\Ф ТИГИ т. 152, д. 595 а, б, в, г.

6. Tsepak Rigzin. Tibetan-English Dictionary of Buddhist terminology. New-Delhi, 2008.


7. Бүрнээ Д., Энхтөр Д. Төвд Монгол толь. Улаанбаатар, 2001.

http://tigi.tuva.ru



 
Солун-дур бе? Эштериңге чугаала:

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Үлегер домактар

Аныяаңдан адың камна

Бак сагыш башка халдаар

Далашкан күске сүтке дүжер

Тывызыктар

Тывызыым дытта, тоолум дошта

Итпе, итпе, кузуптар мен

Ашак-кадай чогушкан, аал ишти тоттурган

Тариналар

ОМ МАНИ ПАД МЕ ХУМ

ОМ ТАРЕ ТУУ ТАРЕ ТОРЕ СУУ ХАА

ОМ АРА БАЗА НАДИ