Грибовка Фестиваль
logotype

"Чүглүг" чагааларга...

mengi-75@mail.ru

Тыва үжүктер

Бээр бас ҢҮӨ!

Тыва-орус сөстүк

Сөстүк(Тенишевтиң-дир).doc

Башкылар

Экии, хүндүлүг башкылар! Сайт кылдырар күзелдиг башкылар бар болза tuva@mail.ru че бижиптиңер.

Чижээ: менги.башкы.рф азы mengi.bashky.ru ышкаш боор.

Хүндүткел-биле, Эраст Хертек.

Тыва Википедия

 

Тыва солуннар

ДРЕВНЯЯ ТУВИНСКАЯ КОСМОЛОГИЯ И ТЕНГРИАНСТВО PDF Печать E-mail
Автор: Меңги Ооржак   
20.11.2012 21:16

Мижит Э.Б.
с.н.с сектора литературы ТИГИ

Вопросы древней тувинской космологии, хотя и затрагивались исследователями, но в основном занимали в их трудах не центральное, а второстепенное положение, рассматривались фрагментарно. На наш взгляд, это является следствием некорректного истолкования некоторых религиозных ритуалов и обрядов древних тувинцев, которые рассматривались, как фрагменты и отголоски разрозненных культов и верований. Но более пристальное изучение мифов и, непосредственно связанных с ними, ритуалов и обрядов дает нам основание утверждать, что весь комплекс религиозных воззрений древних тувинцев представляет собой логически связную, единую и цельную систему, покоящуюся на древнем мифе о происхождении всего сущего. Известно, что мифологическое мироощущение характеризуется всепроникающей космологичностью. Любой элемент соотнесен с космосом и может быть выведен из него. «Первобытный миф имеет лишь одно содержание – космогонию. Ни одна мифологема не является, в конечном счете, чем-нибудь иным, кроме космогонии…» – утверждает, в частности, О.М. Фрейденберг. – По мифологической логике именно в происхождении явления кроется его сущность». (1, с. 53). Таким образом, мы пришли к выводу о настоятельной необходимости исследования и реконструкции духовных основ мировоззрения древних тувинцев. Ведь «реконструкция духовного универсума людей иных эпох и культур» (2, с. 9), как способа целостного подхода к исследованию разрозненных, на первый взгляд, проявлений духовных, социальных и материальных аспектов их бытия позволяет нам взглянуть на всю культуру того или иного народа, как на отмеченную единой идейной основой и стилем систему. Бессмусор, что главенствующее место в духовном универсуме занимает система воззрений, объясняющих зарождение (космогония) и устройство (космология) Вселенной. Именно такая система воззрений предполагает наличие цельной картины мироздания, в которой человек определяет свое место и строит свои взаимоотношения с миром. «В модели Вселенной, как ни в какой другой категории культуры, содержится наиболее полный набор основных принципов описания, построения, координации и классификации всех основных ее явлений и форм. Благодаря наличию в культуре этноса подобных категорий индивид или группа индивидов имеют возможность определить свое поведение – природное, культурное, т.е. им же созданное окружение, по конкретным вехам, эталонам и поведенческим клише» (3, с. 4). Обоснованность данного положения исходит из научного определения того, что «…ядром любого мировоззрения является модель мира, отражающая, прежде всего, пространственно-временные координаты бытия» (4, с. 195), так как «…модель Вселенной служила мощным средством самоориентации человека в пространстве. Она позволяла ему осознать себя как точку, которая испускает и воспринимает различные импульсы в пространстве мира» (5, с. 82).

Переходя к предмету нашего доклада, – космологии древних тувинцев – мы должны отметить, что вопросы космологии центральноазиатских народов исследовались или затрагивались в той или иной степени такими крупными исследователями, как Г.Н. Потанин, Н.Ф. Катанов, Ф.Я. Кон, В.В. Радлов, А.В. Анохин, Н.А. Алексеев, С.И. Вайнштейн, С.А. Токарев, М.Б. Кенин-Лопсан, М. Элиаде, Н.В. Абаев и другие, труды которых использовались нами при подготовке данного доклада. И при этом важно отметить наличие общих мотивов в космологических представлениях разных народов, населяющих Саяно-Алтайское нагорье, выявленное вышеперечисленными учеными. Наиболее общими, вплоть до идентичности, являются космогонические мифы и трехчленное деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых подразделяется на несколько ярусов. Космогонические мифы древних тувинцев указывают на наличие верховного бога-творца (Чаяакчы бурган), которого называют Денгер (Тенгри), Денгер-Хайыракан (Денгер-милостивый хан), Дээр-Ада (Отец-Небо) и т.д. Важно отметить также и то, что в древнейшей тувинской духовной традиции выражение Монге Кок Дээр (Вечное Синее Небо) было жестко табуировано, что, на наш взгляд, и послужило в свое время причиной некоторой непроясненности данного вопроса в свидетельствах многих путешественников и исследователей. Но в настоящее время вывод о том, что древние тувинцы поклонялись Тенгри, как творцу всего сущего, является не подлежащим сомнению научным фактом. Но вначале обратимся к весьма осторожной в научном плане статье «Мифологического словаря», изданном в 1990 году в издательстве «Советская энциклопедия».

«Тенгри (алтайск. Тенгри, тенгери; шорск. Тегри; хакасск. Тигир, тер; тувинск. дээр; чуваш. Тура; якутск. Тангара; монг. Тэнгер; бурят. Тэнгэри, тэенгри; калм. Тэнгэр). Термин «Тенгри» принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен еще в языке хунну (III в. до н.э. и раньше). Его сближают с хуннуским ченли («небо»); предлагаются и более широкие параллели (кит. Тянь, шумер. Дингир «небо»). Представление о Тенгри складывалось на основе анимистических верований о небесном духе-хозяине, причем небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания. Тенгри, как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает в древнетюркской мифологии. Возникший, возможно, еще в дотюркскую эпоху, в почти неизменном виде фигурирует Тенгри у средневековых монголов (Монхе-тенгри, «вечное небо»). Позднее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божественного неба (Тенгри) в наибольшей мере сохранился у хакасов и у монголов. Поклонение персонифицированному божеству Тенгри-хану наблюдалось у западных тюрок – савиров (VII в.). Тенгри-хан мыслился огромных размеров, что отражало космические масштабы небесного бога, тождественного самому небу, а титул «хан» указывал на главенствующее положение – во вселенной или пантеоне богов. Эти представления оказались весьма стойкими. В монгольских шаманских текстах встречается наименование Хан-тенгри; титул «хан» обычен для поздних ипостасей Вечного неба. Хотя в позднейших преданиях название «Тенгри» иногда прилагается к верховному небесному божеству, чаще оно обозначает бога вообще (также в буддийских, манихейских, мусульманских текстах); место верховного бога в шаманской мифологии у тюрок и, особенно, у монголов обычно занимают другие персонажи (Ульгень, Хормуста), а термин «Тенгри» закрепляется за классом небесных богов. Если распределение небесных богов по ярусам неба (более характерное для тюркской мифологии) в принципе иерархично, то связь с различными его областями (у монгольских народов) отражает дихотомию светлого и темного, благожелательного и демонического» (6, с. 523).

Мы считаем правомерным дополнить данную статью тезисом о том, что культ Неба-Тенгри на самом деле имеет весьма древние исторические корни. Во-первых, поклонение небу и небесному богу, носящее ярко выраженный монотеистический характер, зафиксировано еще у древних обитателей Центральной Азии – саков, за которыми в европейской исторической традиции закрепилось название скифы. Согласно Геродоту, именно небо благословляет первочеловека и прародителя скифов Таргитая и его сыновей на царствование, после чего они обрели статус «царских скифов». Немаловажно отметить и то, что древние скифы-саки внесли свою лепту не только в создание мировоззренческих основ, но и в формирование самого тувинского этноса, чье название сохранилось, как часть самоназвания многих родоплеменных групп современных тувинцев, в частности, рода Салчак.

Также не подлежит сомнению тот факт, что одни из древнейших предков тувинцев и всех центральноазиатских народов – хунны поклонялись Небу и называли себя «сыновьями Неба», а соседние народы нарекали их «небесными гордецами». «Хунны ежегодно весной приносили жертву «своим предкам, небу, земле и духам». Ежедневно шаньюй дважды совершал поклонение: утром – восходящему солнцу, вечером – луне. Мероприятия начинались, «смотря по положению звезд и луны». Если вдобавок учесть титул шаньюя – «рожденный небом и землею, поставленный солнцем и луною», то будет ясно, что одним из объектов поклонения был космос; поскольку хунны имели идола, изображающего его, космос был уже персонифицирован» (7, с. 97-98).

Так же поклонялись Небу и древние тюрки, а «… памятники рунической письменности – важнейший источник для реконструкции мифологии не только древних тюрков, но и мировоззрения позднейших обитателей Южной Сибири» (8, с. 14), которых можно считать наследниками их культуры.

Первые же строки Большой надписи в честь Кюль-тегина /КТБ/ ясно и недвусмысленно указывают на наличие в мировоззрении древних тюрков идеи о сотворенности Вселенной. Наряду со многими исследователями памятников древнетюркской рунической письменности на этот факт обращает внимание, в частности, И.В. Стеблева, говоря, что «…автор Большой надписи в честь Кюль-тегина начинает повествование с изображения времени мифологического прошлого народа тюрков: «Когда вверху голубое небо, (а) внизу бурая земля возникли (или были сотворены), между ними возникли (или были сотворены) человеческие сыны». (КТБ, 1-2) (9, с. 51-52). Наряду с идеей о сотворенности Вселенной здесь также четко устанавливается и место человека в мироздании: вверху – небо – которое одновременно является и богом, и обиталищем бога; внизу – земля, а посередине – человек. «Для авторов орхонских текстов мир резко делится на божественный (божественное происхождение каганов, одобрение и милость неба во всех полезных для тюркского народа начинаниях кагана – войнах, походах усмирения непокорных народов) и человеческий (события реально происходившие и описанные)» (10, с. 52).

Отмечая, что «в древнетюркское время «божественное» однозначно понималось как небесное», авторы монографии «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал» склоняются к мысли, что «…милость оказывал не небесный свод как таковой, а Небо, понимаемое как верховное божество пантеона – Тенгри» (11, с. 66). Как показывают многочисленные исследования, взгляд на Тенгри, как на верховного бога, творца и устроителя Вселенной, созидательными усилиями которого сотворены не только все мироздание и люди, но и другие божества, как единое целое, сохранился в религиозных воззрениях тюркоязычных народов, в особенности, тувинцев и других позднейших обитателей Южной Сибири. «Именно Тенгри, иногда вкупе с другими божествами распоряжается в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей; Тенгри «распределяет сроки (жизни)»; однако при этом рождением «сынов человеческих» ведает Умай, а их смертью – Эрклиг» (12, с. 123).

Как известно, божества Умай и Эрлик (тув.: Эрлик-Хаан) непосредственно связаны с трехслойным делением мироздания на Верхний мир, Средний мир и Нижний мир, где Верхний мир, как уже сказано, является обиталищем Тенгри, Средний мир – мир людей и других живых существ, которым управляет божество земли и воды Умай, а Нижний мир – место обитания злых духов и их владыки Эрлик-Хаана. При этом необходимо отметить, что образ Эрлик-Хаана в тувинских мифах неоднозначен, так в некоторых он изображается судьей, взвешивающим злые и добрые дела людей после их смерти и определяющим их посмертную судьбу. По сведениям, приведенным В.В Радловым, в алтайских мифах «… Тенгере Кайра Кан (Тенгри, тув.: Денгер-Хайыракан), главный среди богов, начало всего сущего, отец и мать рода человеческого, создал существо себе подобное и назвал его человеком (кижи)». Впоследствии, разгневавшись на человека за непослушание, «… назвал Кайра Кан человека Эрликом и изгнал его из царства цвета». Низвержение Эрлика на этом не закончилось. За новые и новые прегрешения, выражающиеся в попытках сравняться со своим творцом и даже встать выше него, бог проклинал и прогонял его все ниже и ниже в подземное царство тьмы, пока не «… прогнал его в самый глубокий ярус земли, где не светят ни луна, ни солнце, куда не проникает сияние звезд…». (13, с. 357-358).

Так, по словам потомственной тувинской шаманки Калбы, проживающей в сумоне Цэнгэл Баян-Ульгийского аймака МНР: «Курмусту, Хайрхан, Бай (Богатый) Алдай мой – так называют Курмусту (во многих тувинских мифах Тенгри называют также и Курбусту-Хаан). Бай Алдай уважительно называют Курмусту. Курмусту сотворил вселенную. Небо имеет много слоев. У нас есть три неба. Черное небо, белое небо, синее небо. В синем небе живем мы. В белом небе находятся луна и солнце. В черном небе находятся аза-шулмус (черти). Белое и черное небеса глазам другого (простого) человека не видны, видны только шаману» (14, с. 14).

Здесь мы снова сталкиваемся с недвусмысленным утверждением, что именно Тенгри является творцом всего сущего, частью которого являются и различные божества. Таким образом, согласно древним верованиям тувинцев и тюркских народов, в целом, вся Вселенная и все, что в ней находится, является творением Тенгри.

Также мифической космологии древних тувинцев свойственна вертикальная космическая модель, связанная с трихотомическим делением на небо, землю и подземный мир. На наличие вертикальной модели вселенной дополнительно указывают поклонение шаманскому дереву (эквивалент Мирового древа) и культ высоких гор (эквивалент Космической горы). А по Элиаде «вершина Космической горы не только высочайшая точка земли, но и ее «пуп», место, где началось Творение». (15, с. 151).

Из неоднократно приводимых примеров нам известно и то, что согласно мифологии древних тувинцев Верхний и Нижний миры тоже, в свою очередь, имеют множество слоев. В тувинских мифах упоминается наличие 9 небесных слоев, на которых обитают божества – денгерлер (тенгрии). По одной из версий тенгрии 9 небес являются творениями Тенгри, по другой – его детьми. В тувинских молитвенных текстах до сих пор существует устойчивая формулировка: «Тос дээрим! Долаан бурганым!» («Девять небес моих! Бог мой Долаан!»). Видимо, эти небесные слои в символическом виде присутствуют в архитектуре дворца верховного бога, который в тувинском героическом эпосе называется девятислойным дворцом. Также говорится, что этот дворец не могут объехать девять коней. Мы можем предположить, что речь идет (естественно языком символов) о тех же девяти небесах, вернее, их персонификации. Также множество слоев имеет Нижний мир. Информатор Тонмит сын Хойыта из того же сумона Цэнгэл, где компактно проживают этнические тувинцы, пояснил, что «Мир Эрлика называют множеством разных слов. Говорится, что мир пропасти или преисподней (Нижний мир) имеет 70 слоев. Человек, попавший под семидесятый слой преисподней, уже никем и ничем снова не родится, и так и пропадает». (16, с. 4).

Творца же мира по воззрениям тувинских шаманов, в свою очередь, характеризует удаленность. Он находится выше девятого неба, куда в своих путешествиях не может добраться ни один шаман. И не случайно мы не встречаем в исторической литературе упоминания о том, что в хуннских и древнетюркских обрядах в честь Тенгри участвовали шаманы. Видимо, обряды поклонения Тенгри были государственными мероприятиями, и культ отправлялся самим каганом, который одновременно выполнял функции и правителя, и жреца. Но в более поздних свидетельствах все же упоминаются случаи, когда шаманы участвовали в обрядах «Дээр дагыыр» - «Освящение неба». Таким образом, взаимоотношения тенгрианства и шаманства, на наш взгляд, остаются недостаточно изученными, и вопрос о том, являются ли шаманы проводниками тенгрианства остается открытым.

Еще одной важной чертой древней тувинской космологии является воззрение о том, что Тенгри сотворил весь мир живым. Так по представлениям уже упоминавшейся нами шаманки Калбы, бог создал весь мир живым. Все, что нас окружает, - деревья, камни, земля, вода, небесные светила, каждая малая травинка, крохотная песчинка и т.д., являются живыми, чувствующими, мыслящими существами. И все это имеет своих духов-хозяев, точно так же, как человек имеет душу-сунезин. Идентичные воззрения зафиксированы нами и в сообщении информатора Гонгора сына Шанагаш Дуктугбея «Есть невидимые для человеческого глаза существа, установленные творцом. Это саптыки – духи-хозяева земли и воды. Древние шаманы общались с ними. Саптыку поклоняются с преподнесение им даров в виде еды, питья, совершая обряд окропления. Им поклоняются и просят, чтобы они отводили от людей всяческие беды, оберегали землю и воду от стихийных бедствий, не причиняли зла людям данной местности». (17, с. 3). Как видно из данного сообщения, духи-хозяева земли и воды – существа несамостоятельные, а созданные и установленные творцом Вселенной, а благоговейное поклонение древних тувинцев высоким горам, водным источникам и другим священным местам не что иное, как религиозное поклонение единому и живому творению Тенгри.

Всестороннее исследование Тенгрианства, являвшегося на протяжении тысячелетий основным смыслополагающим фактором духовной, культурной и социальной жизни тюрко-монгольских народов, фактором, определяющим их отношение к природе и космосу, в последние годы послужило новый толчок к развитию. современные исследования все больше и больше расширяют и углубляют понимание Тенгрианства, как феномена духовной культуры центральноазиатских народов. В частности, авторы монографии «Тэнгрианская цивилизация в духовно-культурном и геополитическом пространстве Центральной Азии» утверждают, что «Во-первых, Тэнгри как Первоначало всего сущего (и «не-сущего», т.е. «пустоты»), одновременно есть это начало «в небесном первочеловеке». Человек-Небо или Небесный человек – есть Начало Всего. Во-вторых, первоначало, которое дает жизнь всему – это жизненное первоначало, это сама Жизнь. Таким образом, понятие Тэнгри – это ни в коем случае не просто Небо, это не просто Небесный Бог и не просто Бог-творец. Тэнгри, скорее всего, это «Пра-Начало», это недостижимая и непознаваемая Абсолютная Истина, Абсолютный Дух, он не поддается простому рациональному определению». (18, с. 47).

Таким образом, обозначив и охарактеризовав только самые основные параметры космологических воззрений древних тувинцев, мы выявили и убедительно доказали то, что древняя тувинская космология по сути является космологией Тенгрианства.

Также из всего вышесказанного, на наш взгляд можно сделать вывод о том, что понимание системы религиозных и связанных с ними космологических воззрений древних тувинцев в русле политеизма и пантеизма ошибочно. Все мифы говорят об обратном, а именно о том, что все в мире ориентировано на подчинение воле Тенгри, как светлого, благого и справедливого начала мира и жизни, что Небо-Тенгри управляет всем своим творением, который является единым живым организмом.



Литература:

Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. – М., 1978.

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1984, 2-е изд.

Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. - М. 1968.

Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. /Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев А.М., Усманова М.С. – Новосибирск, 1988.

Окладникова Е.А. Модель Вселенной в системе образов наскального искусства тихоокеанского побережья Северной Америки. – Санкт-Петербург, 1995.

Мифологический словарь. - М., 1990.

Гумилев Л.Н. История народа хунну. СПб, «Ленинградское издательство».

Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир.

Стеблева И.В. Поэтика древнетюркской литературы и ее трансформация в раннеклассический период. – М., 1976.

10.Там же.

11.Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. /Сагалаев А.М., Октябрьская И.В. –Новосибирск, 1990.

12.Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках. // ТСб., 1977. – М., 1981.

13.Радлов В.В. Из Сибири. – М., 1989.

14.Материалы фольклорной экспедиции ТИГИ в Баян-Ульгийский аймак Монголии с 4 по 13 октября 2002 г. / РФ ТИГИ т. 310, д. 2210.

15.Элиаде М. Миф о вечном возвращении. М., 2000.

6.Материалы фольклорной экспедиции ТИГИ в Баян-Ульгийский аймак Монголии с 4 по 13 октября 2002 г. / РФ ТИГИ т. 310, д. 2210.

17.Там же.

18.Тэнгрианская цивилизация в духовно-культурном и геополитическом пространстве Центральной Азии. // Абаев Н.В.. Аюпов Н.Г. – Абакан, 2009.

http://tigi.tuva.ru 



 

 

Обновлено 20.11.2012 21:20
 
Солун-дур бе? Эштериңге чугаала:

Архивте материалды комментарийлеп болбас...

Үлегер домактар

Аныяаңдан адың камна

Бак сагыш башка халдаар

Далашкан күске сүтке дүжер

Тывызыктар

Тывызыым дытта, тоолум дошта

Итпе, итпе, кузуптар мен

Ашак-кадай чогушкан, аал ишти тоттурган

Тариналар

ОМ МАНИ ПАД МЕ ХУМ

ОМ ТАРЕ ТУУ ТАРЕ ТОРЕ СУУ ХАА

ОМ АРА БАЗА НАДИ